臺灣原住民族簡介 (八)

 

十四、賽德克族（Seediq／Sediq／Sejiq）

    (一) 核定時間

          民國 97 年行政院核定。

    (二) 族群簡介

          1. 賽德克族分布在臺灣中部山區，盛行織布與紋面文化，以祖訓 gaya 為生活準則，並重視祖靈的祭祀儀式。目前人口約有 10,645 人（民國 109 年 12 月數據），擁有獨特的生命禮俗和傳統習俗，因崇信超自然信仰 Utux 的生命觀，而延伸出嚴謹的 Gaya／Waya 生活律法系統，並發展出許多特有豐富的文化，如紋面、狩獵、編織、音樂、語言、歌謠與舞蹈。賽德克族視 Sisin 鳥為靈鳥，舉凡打獵、提親都聽 Sisin 鳥的鳴叫聲與行徑方向做決定。在民國 97 年公告認定為臺灣原住民族之一，稱為賽德克族。

          2. 在二十世紀初受到日本殖民統治的影響，賽德克族部落領域被認定為國有土地，加上受到日本警察的歧視，使德克達雅群系的馬赫坡社頭目莫那魯道率領族人，於昭和 5 年（1930 年）在南投霧社發動震驚國際的抗日事件，歷史上稱為「霧社事件」。霧社事件是賽德克族日治時期最後一次的武裝抗日行動，震驚了日本總督府當局與國際社會，在臺灣歷史發展上具有重要意義。

    (三) 地理分布

          1. 賽德克族的發源地為德鹿灣（Truwan），為現今仁愛鄉春陽溫泉一帶，主要以臺灣中部及東部地域為其活動範圍，約介於北方的泰雅族及南方的布農族之間。其後在不斷的遷徙當中形成兩大聚落，以中央山脈為界線，分出東、西賽德克族。

          2. 東賽德克族散居東部花蓮山區，即今日花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉、卓溪鄉。西賽德克族集中分布於現今南投縣仁愛鄉，以濁水溪上游一帶為腹地並建立七個村十二部落。

    (四) 文化特質

          1. 主要文化特質：

             賽德克族的主要文化特質包括：

            (1) 紋面的藝術：除了美觀、避邪及成年象徵以外，代表了女子的善織、男子的勇武，也是死後認祖歸宗的標誌。

            (2) 精緻的織布藝術：以苧麻為原料、植物染料為主。

            (3) 獵首以及狩獵技術：在族人的觀念裡，獵首是男人尊嚴的一種象徵，也是一種表現英勇的圖騰，同時獵首的成功與否也關係到男性族人能不能紋面，但賽德克紋面文化在日本殖民統治時期遭到禁止，因此中斷紋面的風俗習慣，故目前紋面文化已經消失。

            (4) 屬父系社會：但很多現象卻顯示著賽德克族女男平等的平權社會，如一夫一妻制度、禁止婚外情等。

          2. 社會組織：

            (1) 部落組織：

                 A. 組織賽德克族的部落領袖是頭目，由部落推舉聰明、正直的人擔任，負責對外事務的聯繫、協商，對內則是仲裁糾紛、維持部落安寧和諧，除了需要相當的能力外，也需要被族人認同，最具代表性的人物是帶領霧社事件的馬赫坡社頭目莫那魯道。

                 B. 賽德克部落組織裡成員主要以血緣關係，也就是宗親的關係形成一個基本的單位，在此社會組織內，內部以共享、共同祭祀、共同狩獵等等的功能。

            (2) 狩獵集團：

                 狩獵團體主要是狩獵不是個人的行動，是集體的行動，可以達到分工、共享、共食的功能，在戰事發生的時候，也數個狩團聯盟共同採取行動。

            (3) 祭祀團體：

                 主要是以共同祭祀對象為組合，以奉行祖訓規範而立，執行祭祀活動，同時具有部落調解糾紛的角色，是部落中具有仲裁力的團體。

            (4) Gaya 觀念：

        賽德克族的部落是以傳統社會規範（Gaya）為主、部落意識為輔之生活系統，所建構的傳統農獵社會型態，是賽德克族的律法、社會規範。若是違反 Gaya，祖先會降禍族人，所以族人小心謹慎的遵守這些規則，以免危及群體安危。

    (五) 宗教信仰

          以祖靈信仰最為重要，相信祖靈會影響族人生活中的災禍福報，必須遵守祖先訓示與行事規範 Gaya，因此賽德克族人相當重視祖靈的祭拜。而在民國 50 年代之後，賽德克族人接受西方宗教的觀念，多數信仰基督宗教，各項傳統祭儀幾乎都停止，直到近年因文化意識的提升，部分部落開始恢復辦理祖靈祭。

    (六) 祭典儀式

          整理如下：

祭典	儀式內容
播種祭	農獵時期，賽德克族以「燒墾游耕」的傳統耕作法種植作物，舉行播種祭儀之前，由部落領導人協同長老數人齊赴主祭司的家中諮商有關播種事宜。
收穫祭	收穫祭約於每年的 9～10 月間舉行，其活動規模與播種祭相同，要遵守的族規也與播種祭雷同。
祈雨祭	當遭逢久旱不雨的災情時，賽德克族人才會舉行祈雨祭，因此祈雨祭並非固定或經常性的祭儀，而是隨機舉行的祭祀活動。
狩獵祭	賽德克族的狩獵祭約於每年的 10～11 月間舉行，就在舉行收穫祭之後的一個月內相繼舉辦，狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落的方式進行。
捕魚祭	捕魚祭的舉行方式與狩獵祭相同，常以單一部落或聯合數個鄰近部落一同進行，部落的全體族人都要參與。舉辦狩獵祭及捕魚祭後就是賽德克族人歡度「新 年」的節慶日。
獵首祭	當成功獵首凱歸之際，部落族人會聚集於部落廣場舉行盛大的迎接儀式，即俗稱的獵首祭。

十五、拉阿魯哇族（Hla’alua）

    (一) 核定時間

          民國 103 年行政院核定。

    (二) 族群簡介

          1. 目前約計有 423 人（民國 109 年 12 月數據）。拉阿魯哇族（Hla’alua）主要聚居在高雄市桃源區高中里、桃源里以及那瑪夏區瑪雅里。

          2. 拉阿魯哇為該族自稱，其意不可考。相傳族人原居地在東方 hlasunga，曾與矮人共同生活；矮人視「聖貝（takiaru）」為太祖（貝神）居住之所，每年舉行大祭以求境內平安、農獵豐收、族人興盛。族人離開原居地時，矮人贈以一甕聖貝，族人 亦如矮人般舉行「聖貝祭（miatungusu）」，並將其視為主要的圖騰象徵。

          3. 在早期曾被劃分歸類為鄒族之一部，與卡那卡那富族合稱南鄒族，在民國 103 年公告認定為臺灣原住民族之一，才正名為拉阿魯哇族。

    (三) 地理分布

          拉阿魯哇族據《臺灣方誌》之記載，稱為內憂社或內悠社、美隴社等，在清末漢人合稱之為「頂四社」，日本人沿其名稱為「上四社」。乃又稱為四社群或上四社群，主要分布由「排剪社（paiciana）、美壠社（vilanganu）、塔蠟社（tararahluvu 或 talicia）、雁爾社（hlihlara）」四社所組成。

    (四) 文化特質

          1. 政治活動：

             就政治單位而言，其執行單位即為部落。

            (1) 部落首長稱為 Kapitanu 或 rahli，為部落權力運作的中心。

                 A. 此職位為世襲制，由長子繼承，年幼的長子可由氏族長老代為管理，直到長子有能力繼承為止。

                 B. 主要的權力在管理聚落事務與裁決聚落民間之糾紛，並有著對部落人民發號命令或懲處之權力。

                 C. 首領的權力並非絕對的，部落的大事仍要通過長老會議商議。

            (2) 戰爭指揮者稱為 maliialualu，主要負責戰爭方面之事宜。

                 A. 經過聚落長老會議來挑選驍勇善戰之士來擔任。

                 B. 舉行各種傳統祭典的單位。

                 C. 同時負有戰爭指揮的權責。

            (3) 聚落祭司稱為 uluvu，為宗教領袖，由氏族中的長老擇一擔任。

          2. 經濟活動：

             拉阿魯哇族採取初級農業生產方式，山田燒墾為主，並以採集工作、捕魚、狩獵、養殖家畜等為輔。

          3. 傳統親屬組織：

            (1) 家的概念 A. 家：

                 為組成社會的基本單位，拉阿魯哇族稱之為 ucani pihlingi。直到父母去世後，兄弟才能分家成立門戶。

                 B. 婚姻：

                    實行嚴格的一夫一妻制，以從夫居的嫁娶為主，較無多偶婚或招贅婚。婚姻除了需經過當事人同意外，還需經過雙方父母同意，並由父母舉行結婚儀式。而女性喪偶後可再嫁，此時必須由先夫的父母來主婚；有時可能會下嫁給先夫的弟弟。婚姻分為「議婚、訂婚、結婚」三個階段。

            (2) 氏族（家族）：

                 拉阿魯哇族是一父系氏族社會，以相同的祖先為中心，由後裔組成父系氏族，族語稱之為 lamaisa 或 hlipakuamia，非為外婚的單位。

    (五) 宗教信仰

          拉阿魯哇族傳統的神靈信仰，包括有生靈、物靈和神祇等之超自然觀念，並將聖貝視為太祖之靈的居住所，因此舉行祭儀以祈求平安豐收、族人旺盛，並藉以宴饗太祖之靈。

    (六) 祭典儀式

          整理如下：

祭典	儀式內容
小米耕作祭儀	為了祈求小米豐收，分別會在播種之初舉行「播種祭」、收割之初舉行「收穫前祭」、曬乾未收藏前舉行「嚐新祭」、收倉前舉行「收藏祭」，收藏祭隔日舉行「祖靈嚐新祭」。
稻作祭儀	亦是祈求旱稻之豐收。旱稻的栽種，自平埔族引入，是文化採借的結果，也建構成拉阿魯哇人生活的一部分。其儀式大多仿效小米祭儀。
聖貝祭（miatungusu）	1. 聖貝祭是農作（小米、稻米）收穫過後之二年或三年間，所舉行的一次大祭，祭拜 takiaru（貝殼、貝神）。 2. 由於族人視聖貝為太祖之靈的居住所，因此舉行祭儀以祈求平安豐收，族人旺盛，以及宴饗太祖之靈。祭儀最重要的部分是聖貝薦酒儀式（將聖貝浸在酒裡，察其顏色變化，如果變成紅色則表示太祖酩酊之狀，意味祭典圓滿成功）。
敵首祭	從文獻來看，敵首祭只出現在民族學家衛惠林（1965）的資料上，但無人能清楚的描述獵首過程與儀式程序，其他的史料也無法找到相關記載；一般在地人也只耳聞過這項儀式。

十六、卡那卡那富族（Kanakanavu）

    (一) 核定時間

          民國 103 年由行政院核定。

    (二) 族群簡介

          1. 目前人口約有 375 人（民國 109 年 12 月數據）。相傳數百年前，一位名叫「那瑪夏」（Namasia）的年輕男子，發現巨大鱸鰻堵住溪水危及部落安全，趕緊回部落向族人通報，然也因驚嚇過度染病，幾天後去世。傳說當時族人與山豬聯手殺掉鱸鰻讓危機解除，族人為了紀念這名年輕男子，當時以「那瑪夏」命名現今之楠梓仙溪。卡那卡那富族的社會組織以父系為主，祭儀活動則以米貢祭與河祭為主。

          2. 在早期曾被劃分歸類為鄒族之一部，與拉阿魯哇族合稱南鄒族，在民國 103 年公告認定為臺灣原住民族之一，才正名為卡那卡那富族。

    (三) 地理分布

          1. 原口述傳說有東來說與西來說，前者認為舊居地在 Nacunga 附近的 Patokoanu 附近，即現今新武呂溪臺東利稻附近，而後者目前較多考據資料，於清朝時期即有記載，當時稱為簡仔霧於南化玉井一帶活動，後因墾殖勢力受他族群壓迫，陸續遷移至高雄市那瑪夏區南沙魯里部落上方（舊稱 Naturuca），後又遭襲往楠梓仙溪流域兩側臺地避居。

          2. 後因受民國 98 年「莫拉克風災」影響，由於水量太大，楠梓仙溪重創，下游的小林村因而滅村。卡族人也有數戶受災，被安遷至杉林區的「大愛園區」。所以現今的卡族人分別居住在那瑪夏區的達卡努瓦里、瑪雅里、大愛園區及因就業、就學散居於各地。

    (四) 文化特質

          1. 父系社會：

             卡那卡那富族親族關係為父系氏族，子女無論居處情形、變化姓氏皆從父，財產權亦僅繼承其父，禁婚網絡從子女父母氏族向外衍生，社會組織上以氏族為組成單位為一社。

          2. 社會組織：

             (1) 年齡分級上為級名通制，各年齡以其生理與心理發展，據以調整其社會地位與責任，各年齡層有其分組別，男女年齡分組大體一致，未成年細分約有七級，成年後不為分級。

            (2) 部落事務以體力來分工，粗重危險由男性擔任、家務服飾則為女性工作，農事男女皆可來執行。

            (3) 財產制度上則有部落、聯族與氏族、家族及個人財產，財產使用取得原則又分為公享制度、標記先佔、轉讓、繼承、餽贈或交易等。法制上全為習慣法，大部分屬於刑法範疇，習慣法的訂立則以前例部落長老協調後傳下照辦，如有特殊例子則予研商協調處理。

          3. 經濟活動：

             經濟生活以農耕燒墾為主，狩獵捕魚為輔，農業行為係男女族人共同工作，傳統主要作物有小米（Vina’u）、旱稻（Pusiamu）、糯稻（Parai） 、地瓜（Tammi） 、芋頭（Tanuku）、玉米（Viaru）等。狩獵上以男性擔任為主，狩獵期間約於九月至隔年四月（約為農閒期間）。

    (五) 宗教信仰

          卡那卡那富族相信超自然（Utus），分為神衹與靈。信仰裡有「靈界」之說，在右肩者為「善靈」，在左肩者為「惡靈」。此靈界與人類生活於不同的世界，人類生活於眼睛可看得見，手腳可觸碰的地方；而靈界只能用心靈去感覺。然現今的卡那卡那富族人大多已信仰基督教，人口雖不多，但分別有長老教會、安息日會、天主教、真耶穌教會等不同教別。

          1. 神祇：

             神衹之最上位為天神，是世界的主宰，常在天上調節自然運行，賞罰人類行為，然為分層下達，則交司理神權審人類。卡那卡那富人統稱神衹與祖先為 Tamo，認為祖先神會於司理神中，以司理神型態而存在。

          2. 靈：

             可分為生靈與死靈。

            (1) 生靈：有善惡二分，控制人類行為惡善。

            (2) 死靈：可分祖靈及泛靈崇拜。

                 A. 祖靈：相信族人死後，死靈皆赴祖先神聚居地。

                 B. 泛靈：對異族殲首之靈則以泛靈崇拜。

    (六) 祭典儀式

          整理如下：

祭典	儀式內容
米貢祭（Kannaiara）	每年卡那卡那富族在豐收後都會辦理米貢祭，以表達對天神（Tamo）與地神（或小矮人）的感謝之意。
河祭（Kaisisi Cakuran）	卡那卡那富族是臺灣少數每年舉辦河祭的原住民族群。因那瑪夏（現今楠梓仙溪）潔淨豐沛的水蘊藏豐富的魚、蝦、蟹及綠藻（Kunam），成為卡那卡富族人食物的重要來源，讓卡那卡那富族人能夠安居無虞繁衍後代，於是為感念河神的恩典，發展出此敬天愛地並蘊涵生態保育觀念的獨特祭儀。

※ 重要考點

族別	英文名	核定機關	核定日期
阿美族	Amis	內政部核定	民國 43 年
泰雅族	Atayal
排灣族	Paiwan
布農族	Bunon
卑南族	Puyuma
魯凱族	Rukai
鄒族	Tsou
賽夏族	Saisiyat
達悟／雅美族	Yami
邵族	Thao	行政院核定	民國 90 年
噶瑪蘭族	Kavalan		民國 91 年
太魯閣族	Truku		民國 93 年
撒奇萊雅族	Sakizaya		民國 96 年
賽德克族	Seediq／Sediq／Sejiq		民國 97 年
拉阿魯哇族	Hla’alua		民國 103 年
卡那卡那富族	Kanakanavu		民國 103 年

※ 重要考點

原住民歷史重大事件整理
阿美族	大港口事件、七腳川事件
泰雅族	李崠山事件、霞喀羅事件、李豆事件
排灣族	牡丹社事件
布農族	抗日事件
魯凱族	霧臺事件
賽夏族	南庄事件、北埔事件
噶瑪蘭族	加禮宛事件
太魯閣族	抗日戰役
撒奇萊雅族	加禮宛事件
賽德克族	霧社事件、新城事件、太魯閣之役、人止關事件、姊妹原事件